ateos, ¿realmente hay algo superior?

Debo decir que me causo gracia... bastante original...

Debo aclarar algo...

Habia una pregunta... ¿realmente hay algo superior?
Dirijida a alguien en particular : ateos.

Luego otra que dice " que tiene que lo haga superior "

Me saltie el llamado porque me gusta ir donde no me invitan y conteste aunque no sea ateo...

Es una pregunta de valoracion propia, de propia opinion sujeta a la creencia o en su defecto a la no creencia...

Una respuesta: Algo que nosotros no podra ser. millones de personas que creen que es superior.
Ni verdadera ni falsa... tan solo una respuesta.

A la pregunta "relmente hay algo superior" ... no lo se... no podria ni asegurarlo ni negarlo porque no puedo demostrar lo que sostenga... por eso es cuestion de fe... como lo fue con el sol en su momento hasta que pudo demostrarse que era de otra manera

Por ende, en el caso de que hubiera algo... y ese algo esta ligado a cuestion de fe... que millones de personas crean que es superior ya es un factor importante... si cuenta o no para su superioridad es lo de menos... pero cuenta para que lo tomemos como tal individualmente...

Tu puedes ser superior a mi... si yo no lo creo seguiras siendolo pero yo no lo asimilare asi... si no eres superior y yo creo que si... en mi persona seras superior...

Quise aclarar... fue una opinion propia..

yo

Creo en Dios porque creo en evolución. Siempre me refiero a El como el Ser más evolucionado del Universo.

Saludos

Por meterme donde no me llaman saldre lastimado! jejeje

Estudiar un poquito de historia ayudaria a contestar tu duda!

Es usted mismo el que "creé erroneamente", que millones de personas creían tal cosa... comprende ahora el por qué de la intromisión? Podría nombrarme sus "fuentes" de información al respecto?
No me digas que jamas has leido las creencias de antepasados...
Toma un libro y lee... busca un profesor y pregunta!!!!!!!!!!!!

Yo

Y tu que sabes lo que sabe un historiador?????????????? un historiador puede saber de religion y espiritualidad... por que no podria saberlo...

y no hace falta que viva en la antiguedad ... por algo existe la historia...

No se que es lo que tu no entiendes... antes el sol, la luna, los rayos, eran considerado como Dioses... de donde surge eso... pues obvio.. alguien que investigo sobre las creencias de tal epoca... por ejemplo en escrituras antiguas que relatan sus creencias... sabes algo de historia antigua???

Podria asegurar que lo que sabes lo sabes en gran parte porque lo estudiaste... lo leiste de un libro pues...
No tienes la verdad absoluta en ti y por eso la manifiestas a nosotros...
Hay cosas que son pasables pero otras que dan a entender que no tienes idea de nada... y no es mi idea ofenderte pero suelo ser directo...

No es que alguien mas lo dice... o se saca un libro de historia de la nada... es un trabajo de investigacion de personas que se preparan para eso... ahora tu pretendes deir que sabe o que no sabe un historiador o si esta capacitado para su tarea... por favor jos... yo suelo ser arrogante pero esto me sobrepasa...

Pretendes opinar sobre la vida de todos... sobre la verdad de todo desplazando los conocimientos de los demas... las cosas que dices no son la verdad absoluta y porque tu lo dices tiene que estar bien...

Pasa que lo postulas como si todo estuviera mal... si todas las cosas estuvieran mal... o se dudara de su credivilidad no sabriamos nada...

Te das cuenta de que hablamos?? alguien dijo que antes se creia que el sol era un Dios... como lo sabe, no porque vivio en ese momento exacto... sino porque gente que estudio e investigo encontro "cosas"(escritos, dibujos,etc) que demostraban sus creencias... asi de corta...
Y no es algo que alguien lo dijo porque si... esta respaldado por prubas.. por cuales? ni idea... pero en su momento hubo alguien que corroboro que asi sea... como lo se? porque asi es el proceso... no aparezco yo y digo esto es asi y se acepta... sobre la base que tengo se genera otra investigacion que corrobore que todo sea correcto y luego se expone al resto de la sociedad... como lo se?? porque de vez en cuando leo estas cosas para saber como funcionan...

Realmete parece por momentos que sabes bastante, que tenes conocimiento de varias cosas... y en otros como si no tenes idea de que habla el mundo...

El otro dia me dijiste que si yo pensaba que la existensia del atomo era una teoria... lo es...
Ahora que como podemos saber que eso fue asi... pues asi se investigo y a eso llegarn...

Como sabes tu que no es asii???????? porque tu lo dices??

Yo...

Y tu que sabes lo que sabe un historiador?????????????? un historiador puede saber de religion y espiritualidad... por que no podria saberlo...
jajaja...

ya me tengo que ir, mañana te contesto.

Que es para ti un historiador?? quien "cuenta" la historia... quien la "escribe" mejor dicho... Segun sus investigaciones... ahora bien, que es la historia??

Historia: Narración y exposición de los acontecimientos pasados y dignos de memoria, sean públicos o privados. Conjunto de los sucesos o hechos políticos, sociales, económicos, culturales, etc., de un pueblo o de una nación.

Yo no fui jamas a por ejemplo ... emm... egipto por decir algo... y no me puse a investigar que ocurrio ahi,... para eso hay personas que se encargan de eso... que estudian,etc...

Ahi encontraron indicios que llevaron a que en cierta epoca... se considero, por ejemplo... al sol como un Dios... como lo veian desde lo espiritual no importa demasiado... pero el sol.. era la figara que representaba ese dios... Es como cuando hoy en dia alguien le prende velas y le reza a una estampita de un santo... perfecto.. como tu digas... : no significan la veneración a un pedazo de madera (de papel en este caso)
Pero igualmete es utilizado cmo simbolo divino...

Ellos no dijeron adoraban al sol porque como tontos no sabian que es una estrella... aunque tal vez no sabian y realmente pensaban ingenuamente que eso que veian era un Dios en su forma material... no olvides que el tema religios a ido evolucionando con el tiempo... si tu no eres una de esas personas... no podras saber como realmente lo creian...

Tal vez eso solo era un simbolo material y su creencia y fe iba mas alla de eso... o tal vez no...
Tal vez, y solo tal vez puede que realmente creyeran que eso(eso: sol.luna,lluvia,etc) era un Dios.

No hubo una epoca donde ciertas personas se presentaban como dioses ante en resto... decian que eran dioses, que eran superiores y la gente obedecia... tal vz no todos lo creian pero yo no soy ellos asi que no se que pensaban... o que eran la conexion con dios... ( si estas pensando preguntan de donde saque esto... lee algo de historia... fijate en qe se basaron para llegar a esa conclusion... hay muchas cosas que el hombre deja escrito en la historia para que precisamente el hombre sepa que paso)

Se puede arrodillarse frente a una cruz, en signo de respeto, es un "rito", "ceremonia" en el orden material.

Quien busca lo espiritual no deberia olvidarse de estas ceremonias de orden material.. lo pueden hacer por respeto o por lo que sea pero hablas a veces que hay que despojarse de lo material... dejar este rito seria un buen comienzo. aunque cada quien es lobre de prefesar su fe como quiera!

YO..

Chau... me voy a otro tema

Coomaraswamy Simbolismo Literario
CAPÍTULO VII - EL SIMBOLISMO LITERARIO

«¡Cierto! Allah no desdeña acuñar ni siquiera la similitud de un cínife». Corán II.26

Las palabras nunca son insignificantes por naturaleza, aunque pueden usarse irracionalmente para propósitos meramente estéticos y no artísticos: de primera intención, todas las palabras son signos o símbolos de referentes específicos. Sin embargo, en un análisis del significado, debemos distinguir entre la significación literal y categórica o histórica de las palabras y el significado que es inherente a sus referentes primarios: pues aunque las palabras son signos de cosas, también pueden escucharse o leerse como símbolos de lo que estas cosas mismas implican. Para lo que se llama los propósitos «prácticos» ( los intercambios comerciales ) la referencia primaria basta; pero cuando estamos tratando de teoría, la segunda referencia deviene la importante. Así, todos nosotros sabemos lo que se quiere decir cuando se nos ordena, «levante su mano derecha»; pero cuando Dante escribe «y por lo tanto la escritura condescendió a vuestra capacidad, asignando mano y pie a Dios, con otro significado…» ( Paradiso IV.43, cf. Filon, De somniis I.235 ), percibimos que en ciertos contextos «mano» significa «poder». De esta manera, el lenguaje deviene no meramente indicativo, sino también expresivo, y nosotros comprendemos que, como dice San Buenaventura, «el ( lenguaje ) nunca expresa excepto por medio de una semejanza» ( nisi mediante specie, De reductione artium ad theologiam 18 ). Así Aristóteles, «incluso cuando uno piensa especulativamente, uno debe tener alguna imagen mental con la que pensar» ( De anima III.8 ). Tales imágenes no son en sí mismas los objetos de la contemplación, sino «los soportes de la contemplación».
Sin embargo, la «semejanza no necesita implicar un parecido visual; pues al representar ideas abstractas, el símbolo está «imitando», en el sentido de que todo arte es «mimético», algo invisible. De la misma manera que cuando nosotros decimos «el hombre joven es un león», así en todas las figuras de pensamiento, la validez de la imagen es de verdadera analogía, más bien que de verosimilitud; como dice Platón, no es un mero parecido ( òmoiotes ) sino una exactitud o adecuación real ( auto to ison ) lo que nos recuerda efectivamente al referente propuesto ( Fedón 74 sigs. ): pues la posición pitagórica es que la verdad y la exactitud ( katorthosis, recta ratio ) en una obra de arte es una cuestión de proporción ( analogia, Sextus Empiricus, Adversus dogmaticos I.106 ); en otras palabras, la verdadera «imitación» no es una reproducción aritmética, sino que «por el contrario, una imagen, si ha de ser efectivamente una “imagen” de su modelo, debe ser enteramente “semejante” a él» ( Crátilo 432B ).
El simbolismo adecuado puede definirse como la representación de una realidad de un cierto nivel de referencia por una realidad correspondiente de otro: como, por ejemplo, en Dante, «Ningún objeto de los sentidos, en la totalidad del mundo, es más digno de ser hecho un tipo de Dios que el sol» ( Convito III.12 ). Nadie supondrá que Dante fue el primero en considerar al sol como un símbolo adecuado de Dios. Pero no hay error más común que atribuir a una «imaginación poética» individual el uso de lo que son realmente los símbolos y los términos técnicos tradicionales de un lenguaje espiritual que trasciende toda confusión de lenguas y que no es peculiar a ningún tiempo o lugar. Por ejemplo, «una rosa, cualquiera que sea su nombre ( ya sea inglés o chino ), olerá siempre bien», o considerada como un símbolo puede tener un sentido constante; pero que ello sea así depende de la asumición de que hay realmente realidades análogas sobre niveles de referencia diferentes; es decir, que el mundo es una teofanía explícita, «como arriba, así abajo». En otras palabras, los símbolos tradicionales no son «convencionales» sino que «se dan» con las ideas a las que corresponden; por consiguiente, se hace una distinción entre el simbolismo que sabe y el simbolismo que busca, en la que el primero es el lenguaje de la tradición universal, y el segundo el de los poetas individuales y auto-expresivos a quienes a veces se llama «Simbolistas». De aquí también la necesidad primaria de la exactitud ( orthotes, integritas ) en nuestra iconografía, ya sea en la imaginería verbal o visual.
Se sigue que si nosotros hemos de comprender lo que la escritura expresiva intenta comunicar, no podemos tomarla sólo literal o históricamente, sino que debemos estar preparados para interpretarla «hermenéuticamente». Muy a menudo, acontece que en alguna secuencia de libros tradicionales se llega al punto en que uno se pregunta si tal o cual autor, cuya estimación de un episodio dado es confusa, ha comprendido su material o sólo está jugando con él, algo así como los literatos modernos juegan con su material cuando escriben lo que se llaman «cuentos de hadas», y a quienes pueden aplicarse las palabras de Guido d’Arezzo, «Nam qui canit quod non sapit, diffinitur bestia». Pues como Platón preguntaba hace mucho tiempo, «¿Sobre qué le hace a uno tan elocuente el Sophista?» ( Protágoras 312E ).
El problema se presenta al historiador de la literatura en conexión con las secuencias estilísticas del mito, la épica, el romance, y la novela y poesía moderna, cuando, como acontece a menudo, encuentra episodios o frases recurrentes, y similarmente en conexión con el folklore. Un error muy común es suponer que la forma «verdadera» u «original» de una historia dada puede reconstruirse por una eliminación de sus elementos milagrosos y supuestamente «fantásticos» o «poéticos». Sin embargo, es precisamente en estas «maravillas», por ejemplo en los milagros de la Escritura, donde están inherentes las verdades más profundas de la leyenda; la filosofía, como afirma Platón - a quien Aristóteles seguía en este respecto - comienza en la maravilla. El lector que ha aprendido a pensar en los términos de los simbolismos tradicionales se encontrará provisto de medios de comprensión, de crítica, y de delectación insospechados, y de un modelo por el que puede distinguir entre la fantasía individual de un literato y el uso exacto de las fórmulas tradicionales por un cantor instruido. Puede llegar a comprender que no hay ninguna conexión entre la novedad y la profundidad; que cuando un autor ha hecho una idea suya propia puede emplearla de manera completamente original e inevitablemente, y con el mismo derecho que el hombre a quien ella se presentó por primera vez, quizás antes de la aurora de la historia.
Así, cuando Blake escribe, «Yo te doy la punta de una cuerda de oro, Sólo enróllala en una bola; Ella te conducirá a la puerta del cielo Construida en la muralla de Jerusalén», no está usando una terminología privada sino una terminología cuyo rastro puede seguirse hacia atrás en Europa a través de Dante ( questi la terra in s? stringe, Paradiso I.116 ), los Evangelios ( «Ningún hombre viene a mí, excepto que el Padre… tire de él», San Juan 6:44, cf. 12:32 ), Filon, y Platón ( con su «única cuerda de oro» a la que nosotros, las marionetas humanas, debemos agarrarnos y por la que debemos ser guiados, Leyes 644 ) hasta Homero, donde es Zeus quien puede tirar de todas las cosas hacia sí mismo por medio de una cuerda de oro ( Ilíada VIII.18 sigs., cf. Platón, Teeteto 153 ). Y no sólo es en Europa donde el símbolo del «hilo» ha sido corriente durante más de dos milenios; también se encuentra en contextos islámicos, hindúes, y chinos. Así leemos en Shams-i-Tabriz, «Él me dio la punta de un hilo… “Tira”, dijo “para que yo pueda tirar: y no lo rompas en el tirón”», y en Hafiz, «guarda tu punta del hilo, para que él guarde su punta»; en el Shatapatha Brahmana, ese Sol es el amarre al que todas las cosas están atadas por el hilo del espíritu, mientras que en la Maitri Upanishad la exaltación del contemplativo se compara al ascenso de una araña por su hilo; Chuang-tzu nos dice que nuestra vida está suspendida de Dios como si fuera por un hilo, que se corta cuando morimos. Todo esto se relaciona con el simbolismo del tejido y del bordado, los «juegos de cuerda», la cordelería, la pesca con sedal y la caza con lazo; y con el del rosario y el collar, pues, como nos recuerda la Bhagavad Gita, «todas las cosas están encordadas en Él como hileras de gemas en un hilo».
También podemos decir con Blake, que «si el espectador pudiera entrar en estas imágenes, acercándose a ellas en el carro de fuego del pensamiento contemplativo… entonces sería feliz». Nadie supondrá que Blake inventó el «carro de fuego» o que lo encontró en alguna otra parte que en el Antiguo Testamento; pero algunos pueden no haber recordado que el simbolismo del carro lo usa también Platón, y en los libros indios y chinos. Los caballos son los poderes sensitivos del alma, el cuerpo del carro nuestro vehículo corporal, el auriga el espíritu. Por consiguiente, el símbolo puede considerarse desde dos puntos de vista; si a los caballos, completamente indómitos, se les deja ir donde quieran, nadie puede decir donde será esto; pero si pueden ser dominados por el auriga, se llegará al destino que el auriga quiere. Justamente así, hay igualmente dos «mentes», una divina y otra humana; e igualmente así, hay también un carro de fuego de los dioses, y un vehículo humano, uno destinado para el cielo, el otro para la obtención de fines humanos, «cualesquiera que éstos puedan ser» ( Taittiriya Samhita V.4.10.1 ). En otras palabras, desde un punto de vista, la incorporación es una humillación, y desde el otro una procesión real. Consideremos aquí solamente el primer caso. Los castigos tradicionales ( por ejemplo, la crucifixión, el empalado, la desollación ) se basan en analogías cósmicas. Uno de estos castigos es el del acarreado: a quienquiera que, como un criminal, se lo acarrea por las calles de una ciudad pierde su honor y todos sus derechos legales; la «carreta» es una prisión móvil, y el «hombre acarreado» ( rathita, Maitri Upanishad IV.4 ) un prisionero. Por eso, en el Lancelot de Chrétien de Troyes, el Caballero de la Carreta retrocede y retrasa subir a la carreta, aunque es para llevarle en la vía del cumplimiento de su gesta. En otras palabras, el Héroe Solar retrocede de su tarea, que es la liberación de la Psyche ( Guénévere, Ginebra ), que está prisionera de un mago en un castillo más allá de un río que sólo puede cruzarse por el «puente de la espada». Este puente mismo es otro símbolo tradicional; no es un invento del cuentacuentos, sino el «Bergantín del Terror» y la «vía de filo espada» del folklore occidental y de la escritura oriental. La «vacilación» corresponde a la de Agni a la hora de devenir el auriga de los dioses ( Rig Veda Samhita X.51 ), a la bien conocida vacilación del Buddha a la hora de poner en movimiento la Rueda de la Ley, y al «si es posible, pase de mí este cáliz» de Cristo; es la vacilación de cada hombre, que no quiere tomar su cruz. Y por eso Guénévere, cuando Lancelot ha cruzado el puente del filo de la espada descalzo y la ha liberado, le reprocha amargamente por su tardanza y su demora aparentemente trivial en subir a la carreta.
Tal es la «comprensión» de un episodio tradicional, que un autor de conocimiento ha vuelto a contar, no para divertirse sino para instruir; contar historias sólo para divertirse pertenece a edades posteriores en las que se prefiere la vida del placer a la vida de la actividad o de la contemplación. De la misma manera, todo folklore y cuento de hadas genuino puede «comprenderse», pues las referencias son siempre metafísicas; el tipo de «Los Dos Magos», por ejemplo, es un mito de la creación ( cf. Brhadaranyaka Upanishad I.4.4., «ella devino una vaca, él devino un toro», etc. ); John Barleycorn es el «dios que muere»; la manzana de Blancanieves es el «fruto del árbol»; sólo con las botas de siete leguas puede uno atravesar los siete mundos ( como Agni y el Buddha ); es a Psyche a quien el Héroe rescata del Dragón, y así sucesivamente. Posteriormente, todos estos motivos caen en las manos de los escritores de «novelas», literatos, y finalmente historiadores, y ya no se comprenden. Que estas fórmulas se hayan empleado de la misma manera por todo el mundo en el relato de lo que son realmente variantes y fragmentos del único Urmythos de la humanidad, implica la presencia en ciertos tipos de literatura de valores imaginativos ( iconográficos ) muchísimo más profundos que los de las fantasías del literato, o los tipos de literatura que se basan en la «observación»; y ello se debe sólo a que el mito es siempre verdadero ( o en otro caso no es un verdadero mito ), mientras que los «hechos» son sólo eventualmente verdaderos.
Hemos señalado que las palabras tienen un significado simultáneamente en más de un nivel de referencia. Toda la interpretación de la escritura ( en Europa, particularmente desde Filon a Santo Tomás de Aquino ) se ha basado en esta asumición: nuestro error en el estudio de la literatura es haber pasado por alto que, de esta literatura y de estos contenidos, mucho más de lo que nosotros suponemos es realmente escriturario, y sólo puede criticarse como escritura; una inadvertencia que implica lo que es en realidad una diagnosis estilística incorrecta. La doble significación de las palabras, literal y espiritual, puede citarse en la palabra «Jerusalén» como la usa Blake, arriba: puesto que «Jerusalén» es ( 1o ) una ciudad en Palestina y ( 2o ) en su sentido espiritual, la Jerusalén «de oro», una ciudad celestial de la «imaginación». Y en relación con esto, también, como en el caso del hilo «de oro», debe recordarse que el lenguaje tradicional es preciso: el «oro» no es meramente el elemento Au sino el símbolo reconocido de la luz, la vida, la inmortalidad y la verdad.
Muchos de los términos del pensamiento tradicional sobreviven como clichés en nuestro lenguaje de cada día y en la literatura contemporánea, donde, como otras «supersticiones», ya no tienen ningún significado real para nosotros. Así, nosotros hablamos de un «dicho brillante» o de un «ingenio brillante», sin la menor consciencia de que tales frases se apoyan en una concepción original de la coincidencia de la luz y del sonido, y de una «luz intelectual» que brilla en toda la imaginería adecuada; nosotros apenas podemos entender lo que San Buenaventura entiende por «la luz de un arte mecánico». Ignoramos lo que todavía es el «significado según el diccionario» de la palabra «inspirado», y decimos «inspirado por» cuando queremos decir «estimulado por» algún objeto concreto. Usamos una única palabra «beam» ( «rayo» ) en sus dos sentidos de «rayo» y de «radio o viga» sin caer en la cuenta de que éstos son sentidos conexos, que coinciden en la expresión rubus igneus, y de que nosotros estamos aquí «en el rastro de» ( ésta misma es otra expresión que, como «acertar el blanco», es de antigüedad prehistórica ) una concepción original de la inmanencia del Fuego en la «madera» de la que está hecho el mundo. Decimos que «me ha dicho un pajarito» sin reflexionar que el «lenguaje de los pájaros» es una referencia a las «comunicaciones angélicas». Decimos «en posesión de sí mismo» y hablamos de «gobierno de sí mismo» sin darnos cuenta de que ( como lo señaló Platón hace mucho tiempo ) tales expresiones implican todas que «hay dos en nosotros» y que, en tales casos, todavía se plantea la pregunta, cual sí mismo será poseído o gobernado por cual, el mejor por el peor o viceversa. Para comprender las antiguas literaturas no debemos pasar por alto la precisión con la que se emplean todas estas expresiones; o, si nosotros mismos escribimos, podemos aprender a hacerlo más claramente ( aquí nos encontramos nuevamente con la coincidencia de la «luz» y del «significado - puesto que «argumentar» es etimológicamente «clarificar» ) y más inteligiblemente.
A veces se objeta que la atribución de significados abstractos es sólo una lectura de significados, posterior y subjetiva, en los símbolos, que se emplearon originalmente sólo con el propósito de la comunicación de hecho o sólo por razones decorativas y estéticas. A aquellos que adoptan una posición tal, primero de todo puede pedírseles que prueben que los «primitivos», de quienes nosotros hemos heredado tantas de las formas de nuestro pensamiento más elevado ( por ejemplo, el simbolismo de la Eucaristía es canibalístico ), estaban realmente interesados sólo en los significados de hecho o que estuvieran nunca influenciados sólo por consideraciones estéticas. Por otra parte, los antropólogos nos dicen que en sus vidas «las necesidades del alma y del cuerpo se satisfacían juntas». Puede pedírseles que consideren culturas supervivientes tales como la de los amerindios, cuyos mitos y arte son ciertamente mucho más abstractos que toda otra forma de contar o de pintar la historia por los europeos modernos. Puede preguntárseles, ¿por qué el arte «primitivo» o «geométrico» era formalmente abstracto, si no se debía a que se requería expresar un sentido abstracto? Puede preguntárseles, ¿por qué, si no era para hablar de algo completamente diferente de los meros hechos, el estilo escriturario ( como observa Clemente de Alejandría ) es siempre «parabólico»?
Estamos de acuerdo, ciertamente, en que nada puede ser más peligroso que una interpretación subjetiva de los símbolos tradicionales, ya sean verbales o visuales. Pero tampoco se sugiere que la interpretación de los símbolos se deje a la conjetura, de la misma manera que nosotros no intentaríamos leer la escritura minoana sólo con conjeturas. El estudio del lenguaje y de los símbolos tradicionales no es una disciplina fácil, primeramente debido a que nosotros ya no estamos familiarizados ni interesados en el contenido metafísico para cuya expresión se usan; y en segundo lugar, debido a que las frases simbólicas, como las palabras individuales, pueden tener más de un significado, según el contexto en el que se emplean, aunque esto no implica que pueda dárseles un significado al azar o arbitrariamente. Los símbolos negativos, en particular, detentan valores contrastados, uno «malo», el otro «bueno»; el «no ser», por ejemplo, puede representar el estado de privación de eso que todavía no ha llegado a ser, o, por otra parte, la liberación de las afirmaciones limitativas de eso que trasciende el ser. Quien quiere comprender el significado real de estas figuras de pensamiento, que no son meramente figuras de lenguaje, debe haber estudiado las vastas literaturas de muchos países en las que se explican los significados de los símbolos, y debe haber aprendido él mismo a pensar en estos términos. Sólo cuando se encuentra que un símbolo dado - por ejemplo, el número «siete» ( siete mares, siete cielos, siete mundos, siete mociones, siete dones, siete rayos, siete soplos, etc. ), o las nociones de «polvo», «vaina», «nudo», «eje», «espejo», «puente», «barco», «cuerda», «aguja», «escala», etc. - tiene una serie de valores genéricamente consistente en una serie de contextos inteligibles ampliamente distribuidos en el tiempo y en el espacio, uno puede «leer» con seguridad su significado en otras partes, y reconocer la estratificación de las secuencias literarias por medio de las figuras usadas en ellos. Es en este lenguaje universal, y universalmente inteligible, donde se han expresado las verdades más altas. Pero aparte de este interés, que es extraño a la mayoría de los escritores y críticos modernos, que carecen de este tipo de conocimiento, el historiador y crítico de literatura y de estilos literarios, sólo puede distinguir por un trabajo de conjetura entre lo que, en la obra de un autor dado, es individual, y lo que es heredado y universal.